ĐIỀU GÌ XẢY RA KHI MỘT NGƯỜI BỊ QUỶ ÁM?
Lời chứng của một linh mục trừ tà: Sự quỷ ám có phải là một hiện tượng tâm thần?
Linh mục Jean-Michel Maldamé thuộc dòng Đa Minh. Ngài giảng dạy tại Khoa Thần học Toulouse và là thành viên của Học viện Giáo hoàng về Khoa học. Ngài đã xuất bản nhiều tác phẩm như: Chúa Kitô và Vũ trụ, Vũ trụ từ Big Bang: một góc nhìn Kinh Thánh (Vrin, 2001), Trong công trình sáng tạo và tiến hóa (Aubin, 2001), Từ bóng tối sự chết đến sự sống (Source de vie, 2002), và tại Nhà xuất bản Cerf: Một cuốn sách được linh hứng, Kinh Thánh (1999) và Sự xúc phạm của sự dữ, một câu hỏi đặt ra cho Thiên Chúa (2001).
Chúa Giêsu đã chữa lành. Đó là một sự thật không thể phủ nhận. Ngay cả những người đối địch với Chúa Giêsu cũng phải thừa nhận điều đó; nhưng họ trách Người vì đã thực hiện các phép lạ chữa lành bên ngoài các quy chuẩn được quy định bởi luật lệ tôn giáo thời bấy giờ.
Chúa Giêsu đã chữa lành mọi thứ bệnh tật: người bại liệt, người mù, người phong cùi và hồi sinh những người đã đi vào giấc ngủ ngàn thu.
Cái nhìn phản biện về các phép lạ chữa lành
Một độc giả hiện đại đọc các câu chuyện chữa lành với một tâm thế khác hẳn so với người xưa. Thật vậy, kiến thức y học đã tiến bộ vượt bậc và ở một quốc gia phát triển, bệnh tật là đối tượng nghiên cứu của khoa học. Độc giả hiện đại không thể tách rời các danh mục y khoa khi tiếp cận văn bản; họ mang một cái nhìn phản biện đối với các câu chuyện chữa lành được thuật lại trong các sách Tin Mừng.
Tuy nhiên, rõ ràng là các lời kể không cho phép tái lập một chẩn đoán chính xác về những gì đã xảy ra, do thiếu các yếu tố nghiêm ngặt. Ví dụ, thuật ngữ 'bệnh phong' chỉ có ý nghĩa chính xác từ cuối thế kỷ 19; còn đối với người xưa, từ này dùng để chỉ tất cả các loại bệnh ngoài da. Điều này mở đường cho một cách giải thích linh hoạt hơn và tránh được các xung đột không đáng có.
Phải chăng mọi sự đối thoại giữa nền văn hóa hiện đại mang tính khoa học và các lời kể Tin Mừng là điều bất khả thi? Chúng ta có thể chấp nhận điều đó đối với các bệnh tật về thể xác. Nhưng trường hợp này không đúng đối với các phép lạ chữa lành của Chúa Giêsu liên quan đến những người mà Tin Mừng gọi là 'bị quỷ ám' hay 'người bị quỷ nhập'. Ở đây, cái nhìn phản biện bắt buộc phải được huy động, bởi vì việc quy chiếu về các thế lực ma quỷ bị đảo lộn trực tiếp bởi các kiến thức khoa học. Trên thực tế, trong các nền văn hóa chưa bị ảnh hưởng bởi kiến thức y khoa, mọi bệnh tật đều được quy cho một 'vong linh' hay 'thần linh'. Sự quy chiếu này - vốn làm nên sự thịnh vượng của các thầy phù thủy, thầy bói và những chuyên gia giải bùa chú khác - hoàn toàn mâu thuẫn với y học hiện đại, vốn nhìn thấy trong các hiện tượng này là hệ quả của một chứng bệnh tâm thần chứ không phải là sự thao túng của các thực thể thường được gọi là 'vong linh'.
Các linh mục trừ tà chính thức của Giáo hội biết rất rõ rằng không được hiểu theo nghĩa đen những lời kể của các hối nhân khi họ nói về sự bất an và những khó khăn trong cuộc sống dưới góc độ của sự quỷ ám. Các linh mục giải tội học cách phân định giữa những gì thuộc về tội lỗi cá nhân và những gì thuộc về một tiến trình điều trị y tế với bác sĩ tâm lý hoặc chuyên gia tâm thần. Bất kỳ bác sĩ nào, hay bất kỳ nhà hướng dẫn tâm linh nào cũng đều nhận thấy rõ, trong các hiện tượng thể lý liên quan đến trạng thái thần bí, dấu vết của một sự chấn động nội tâm sâu sắc — dù phán đoán của họ về hiện tượng đó có như thế nào đi nữa.
Vì lý do đó, liệu có nên giản lược các câu chuyện chữa lành người 'bị quỷ nhập' hay 'bị quỷ ám' thành các ca bệnh tâm thần không? Phải chăng Chúa Giêsu chỉ phát minh ra, trước những người khác, một phương pháp trị liệu hiệu quả dựa trên mối quan hệ cá nhân, sự thấu suốt của lời nói và sức mạnh của sự ám thị? Những câu hỏi này có thể giải phóng đức tin khỏi lớp áo của một thứ phép mầu rẻ tiền. Nhưng nếu vội vã trả lời khẳng định thì sẽ bỏ qua điều cốt lõi.
Thế nào là một người bị quỷ ám?
Chính nhờ ánh sáng đến từ khoa học, và đặc biệt là từ tâm thần học và phân tâm học, từ vựng của Tin Mừng cần phải được hiểu theo đúng nghĩa của nó và được nhìn nhận một cách nghiêm túc. Người được Chúa Giêsu chữa lành được gọi là 'người bị quỷ ám'. Thuật ngữ này chứa đựng nhiều ý nghĩa sâu sắc. Nó chỉ ra rằng một con người đang bị ngăn cản để được là chính mình. Một thế lực nào đó thúc đẩy người ấy làm điều mà họ không muốn; thế lực này mạnh hơn ý chí sáng suốt và mãnh liệt hơn lương tâm đạo đức của họ. Nguyên lý của sự thúc bách này - mang tính xung động - nằm trong chính họ, nhưng lại không phải là họ. Do đó, thuật ngữ 'quỷ ám' nói lên tình trạng chia rẽ và tan vỡ nội tâm của người bị chiếm giữ bởi một thế lực phủ nhận nhân tính của họ: phủ nhận tự do, lý trí, ý chí, sự sáng suốt của tâm trí và phán đoán, cũng như sự sẵn sàng để sống bình an với chính mình và với những người thân cận.
Những ghi chú này cho thấy phân tích y khoa - tâm lý mô tả và cố gắng hiểu hiện tượng quỷ ám, nhưng là chưa đủ. Thuật ngữ được Tin Mừng sử dụng rộng lớn hơn nhiều. Nó diễn tả nỗi đau khổ tột cùng của một con người bị tước đoạt mất nhân tính bởi những nguyên nhân mà họ không hề đồng thuận và không thể kiềm chế hay kiểm soát.
Sự chữa lành do Chúa Giêsu thực hiện do đó liên quan đến một con người bị tàn phá nặng nề hơn cả một chứng bệnh thể xác thông thường, vì sự quỷ ám hủy hoại trong người ấy những gì làm nên 'đặc tính của con người': việc sử dụng lý trí và thực thi quyền tự do. Người ấy không còn là một 'vật thuộc sở hữu' (chose) nữa, để trở thành một 'chủ thể' (sujet). Sự chữa lành của Chúa Giêsu trả lại cho con người sự hiệp nhất nội tâm mà họ đã đánh mất. Nó chấm dứt sự tha hóa của họ; họ trở lại là chính mình.
Kẻ bị quỷ nhập (Démoniaque)
Các câu chuyện Tin Mừng cho thấy việc giải thoát khỏi sự quỷ ám không hề dễ dàng, bởi vì người bị ám thấy mình có bổn phận phải tự kiểm soát cuộc sống của mình và gánh vác trách nhiệm cá nhân. Những người bị quỷ ám thường chống lại Chúa Giêsu, bởi vì một điều gì đó trong họ từ chối sự chữa lành. Sự từ chối này gây ngạc nhiên cho lòng tốt căn bản của chúng ta, vốn khiến chúng ta nghĩ rằng người bệnh phải vui mừng khi được tiếp cận với sức khỏe; nhưng thực tế không phải vậy; những người bị quỷ ám đã tìm thấy trong tình trạng của họ một cách sống nhất định và họ từ chối đánh mất nó. Họ không muốn được chữa lành.
Vì lý do này, thật phù hợp khi gọi họ theo ngôn ngữ của Tin Mừng là 'những kẻ bị quỷ nhập' (démoniaques). Thuật ngữ này được hiểu theo nghĩa đầu tiên: Ác quỷ muốn điều xấu, bởi vì nó yêu điều xấu. Nó tìm thấy niềm vui trong việc phá hủy, hạ thấp và thù hận. Nó đặt vinh quang của mình trong sự nô dịch, trong sự hoen ố nhằm hủy hoại các tâm hồn trong trắng, trong sự thối nát gắn liền với việc thực thi quyền lực và trong sự kiêu ngạo gắn liền với khả năng hiểu biết. Tất cả đều hoàn toàn trái ngược với sức mạnh của điều thiện được biểu hiện nơi Chúa Giêsu.
Do đó, người bị quỷ ám, vốn bị chia rẽ ngay trong chính mình, được gọi một cách chính xác là 'kẻ thuộc về ma quỷ', vì người ấy tham gia vào ý muốn làm điều ác này. Người ấy làm điều đó gây hại cho chính bản thân vì bị cư ngụ bởi lòng tự ghét chính mình. Người ấy thích mình ở trong sự nhơ nhuốc, những tiếng kêu vô nghĩa và các cử động xung động hơn là ở trong sự thuần khiết, lời nói rõ ràng và sự cao quý của cử chỉ. Sự hủy hoại này không chỉ hoạt động trong một lĩnh vực của tâm lý hay hoạt động của họ, mà vận hành ở tận sâu thẳm nhân cách của họ. Người ấy làm tăng thêm bằng sự biến đổi lệch lạc trong ham muốn của mình nỗi bất hạnh ngăn cản họ tiếp cận với nhân tính của mình. Hành động chữa lành của Chúa Giêsu chạm đến chiều sâu đó. Đó là lý do tại sao các phép lạ chữa lành của Chúa Giêsu lại vô cùng khó khăn; Người phải vượt qua sự thỏa hiệp của con người với chính nỗi đau khổ của mình, vốn là bản chất của ma quỷ.
Ma quỷ hay Satan (Diable ou Satan)
Việc quy chiếu về ma quỷ cũng gợi đến một khía cạnh khác của sự hủy hoại con người: nó không phải là hành vi của một cá nhân đơn độc, mà là của một 'thế hệ gian ác'. Kinh nghiệm thực tế cho thấy: cách một đứa trẻ được mong đợi, được hoài thai, được chờ đón và mang thai là yếu tố quyết định để đứa trẻ ấy có thể tiếp cận với hạnh phúc được hiện hữu. Cách đứa trẻ được đón nhận, được đặt tên, được yêu thương, được khuyến khích sống và lớn lên là điều thiết yếu để đạt tới tầm vóc trọn vẹn của nhân tính. Chỉ cần một chút sai sót là tiến trình phức tạp và tinh tế này không thể sinh hoa kết trái. Do đó, người bị quỷ ám có thể được xem như một nạn nhân.
Vì lý do này, ngay sau khi chữa lành, Chúa Giêsu tháp nhập con người vừa được tái sinh vào một mạng lưới, đó là mầu nhiệm các thánh thông công. Các bí tích Kitô giáo tiếp tục hành động này: bí tích Rửa tội của một đứa trẻ cử hành niềm vui của sự sinh ra, gọi tên sự xuất hiện của em trong cuộc đời này là một niềm hạnh phúc; bí tích này trao cho em một dự án sống và một cộng đồng sự sống cùng đức tin. Bí tích Hôn phối thánh hóa sự thực thi thể xác và tâm linh của tình yêu con người và hướng cái nhìn về tương lai dưới dấu chỉ của sự chúc lành. Chống lại điều đó là Satan: kẻ bị quỷ ám là nạn nhân của kẻ đã nói rằng mạng sống của họ là dư thừa, bị nguyền rủa; kẻ gieo rắc sự chia rẽ, chiến tranh và sự mất mát hiệp nhất nội tâm bằng cách chiếm đoạt nạn nhân của mình.
Sự chữa lành bởi Chúa Giêsu
Do đó cần phải đi xa hơn. Các lời giải thích nhân học không thể bao quát hết mọi khía cạnh. Chúng có nguy cơ để lại trong bóng tối một yếu tố cốt lõi. Yếu tố này tuy không thể nắm bắt được bằng y học hay tâm lý học, nhưng lại vô cùng có thật. Nỗi bất hạnh của những người 'bị quỷ ám' nằm ở tận cùng bản thể của họ và sự chữa lành trả họ về với chính mình vì nó chạm đến điều sâu thẳm nhất trong họ: không gì khác hơn là hành vi sáng tạo của Thiên Chúa. Do đó, một cuộc sống hạnh phúc được đảm bảo khi nền tảng của bản thể được tiếp cận bởi một lời chúc lành.
Khái niệm quỷ ám chỉ ra rằng lời chúc lành này đã không đến được, bởi vì một thế lực đang hoạt động, có nguồn cội là bản chất của ma quỷ: lòng thù ghét Thiên Chúa. Chúa Giêsu cứu chúng ta khỏi lời nguyền rủa này, bằng cách bày tỏ rằng Thiên Chúa là Cha, Đấng ban sự sống cho những kẻ Người thương mến, vì tình yêu.
Qua việc chữa lành những người bị quỷ ám, Chúa Giêsu mặc khải tình yêu mà thánh Phaolô đã thốt lên: 'Tôi thâm tín rằng: cho dầu là sự chết hay sự sống, thiên thần hay ma vương quỷ lực, hiện tại hay tương lai, hoặc quyền năng, trời cao hay vực thẳm, hay bất kỳ một thọ tạo nào khác, không có gì tách được chúng ta ra khỏi tình yêu của Thiên Chúa thể hiện nơi Đức Kitô Giêsu, Chúa chúng ta' (Rm 8,38-39).
==================================================
LỜI CHỨNG CỦA MỘT LINH MỤC TRỪ TÀ
Sự quỷ ám có phải là một hiện tượng tâm thần?
Linh mục Pierre Arz, thuộc dòng Đa Minh, từng là linh mục trừ tà của giáo phận từ năm 1996 đến năm 2001 tại giáo phận Toulouse. Hiện ngài là tuyên úy tại Đại học La Réunion.
Các linh mục trừ tà giáo phận được giao nhiệm vụ đón tiếp những người kêu ca về các hiện tượng quỷ ám. Chúng tôi đã phỏng vấn một trong số họ, cha Pierre Arz, để ngài chia sẻ kinh nghiệm của mình.
« Tôi bị dính chưởng rồi. » « Tôi bị lừa rồi. » « Tôi bị xỏ mũi rồi. » (Trong tiếng Pháp sử dụng từ 'posséder' với nghĩa bị lừa/bị chiếm đoạt). Những biểu hiện này rất phổ biến trong cuộc sống đời thường. Chúng có nghĩa là có sự lừa dối giữa những gì một người có thể tin tưởng hoặc mong đợi và những gì thực sự diễn ra, hoặc khi một người, để đạt được điều gì đó, đã gây áp lực lên một người khác vốn không biết nói « không » và sau đó phải hối hận. Chính xác hơn, « tôi bị chiếm đoạt / bị lừa » khi những gì được giới thiệu với tôi có vẻ quyến rũ nhưng sau đó lại hóa ra thất vọng. Nói một cách ngắn gọn: sự chiếm đoạt gắn liền với sự dối trá, theo nghĩa mang lại ảo tưởng rằng một điều gì đó là tốt cho tôi hoặc cho người khác trong khi thực tế không phải như vậy. Sự chiếm đoạt dẫn dắt vào một giấc mơ dối trá: một sự lừa dối tâm trí.
Khi người ta tự 'bị ám' bởi chính mình
Tôi nhớ lại, khi còn là linh mục trừ tà giáo phận, những người đến gặp tôi hầu như không bao giờ sử dụng các từ 'quỷ ám' hay 'bị chiếm đoạt'. Có một sự từ chối nhất định trong việc thừa nhận rằng mình đã bị lừa. Những người đến tư vấn thích tự trình bày mình như những nạn nhân vô tội, không phải chịu trách nhiệm và lên án một thế lực hắc ám nào đó tác động lên họ, thường là được thực hiện từ xa.
Câu hỏi về sự thao túng từ xa bằng ý nghĩ này thường xuyên xuất hiện trong các cuộc trò chuyện của chúng tôi: « Liệu một người có thể làm hại con từ xa không? » Những người đặt câu hỏi phần lớn đều thuyết phục về điều đó và yêu cầu tôi ban một sự bảo vệ.
Tùy thuộc vào hoàn cảnh, các yêu cầu bảo vệ có thể được tóm tắt trong ba thuật ngữ: 'trục xuất' (extraction), 'vô hiệu hóa' (neutralisation) và 'bảo vệ' (protection). Trục xuất là một hành động mà tôi có thể thực hiện trên chính những con người đó, để giải thoát họ khỏi mọi đau khổ hoặc 'lấy cái xấu ra ngoài' mà người khác đã làm cho họ: như một nghi thức giải bùa, một nghi thức trừ tà. Vô hiệu hóa là một hành động mà tôi có thể thực hiện trên những người đang làm hại họ, nhằm ngăn chặn kẻ đó gây hại. Bảo vệ là một hành động qua đó tôi có thể gìn giữ họ, giống như việc dựng lên một chiếc khiên chắn giữa họ và những kẻ đang quấy rối họ.
Trên thực tế, con người, trong trí tưởng tượng của mình, tự chiếm đoạt và giam cầm chính mình. Nếu họ nghĩ rằng một ai đó đang làm hại họ từ xa, ngay cả khi thực tế không có chuyện đó, tâm trí họ sẽ liên tục bị bận tâm và lo lắng, điều này thậm chí có thể dẫn đến những tổn hại nghiêm trọng về mặt thể lý. Khi tinh thần không ổn, thân xác sẽ đau yếu. Và nếu một người tự phụ rằng mình có thể làm hại người khác từ xa, thì trước hết chính người đó đang tự làm hại mình, bị giam hãm trong giấc mơ độc hại, trong sự dối trá của chính mình. Họ cũng có thể gây hại về mặt tâm lý cho người khác bằng cách gieo rắc suy nghĩ rằng họ có một quyền lực siêu nhiên.
Độc giả sẽ vẫn thèm khát câu trả lời nếu tuyệt đối muốn biết liệu có tồn tại các trường hợp bị quỷ ám thực sự hay không. Điều chắc chắn là sự dữ có tồn tại và đôi khi nó được kích hoạt bởi các hình thức của 'vong linh xấu', của 'sự bội tín'. Nó không hẳn là một sự chiếm đoạt từ bên ngoài cho bằng là một sự từ chối đón nhận Thần Khí của Thiên Chúa, một sự thiếu thốn tự do. Sự quỷ ám sẽ giống như một khoảng trống tâm linh để lại chỗ cho 'phi-thần-khí', cho kẻ ác, cho tất cả các loại ảo tưởng và dối trá.
Điều quan trọng hơn là giúp một người nhận ra, trong cuộc sống của họ, sự hiện diện của Chúa Thánh Thần Đấng dẫn đưa chúng ta về với Chúa Cha nhờ Chúa Kitô, thay vì bị ám ảnh bởi sự hiện diện của Satan. Vượt lên trên mọi sự dữ, vượt lên trên những đau khổ, những lo toan, những vết thương của cuộc đời, chúng ta đừng mất đi góc nhìn rằng sự dữ lớn nhất chính là bị tách rời khỏi Thiên Chúa, với tất cả những gì điều đó mang lại như hệ quả trong mối quan hệ với các anh em của chúng ta.
