Thomas More
Các kỹ sư và doanh nhân François-Daniel Migeon và Xavier de Bengy đã mang đến vào mùa xuân năm ngoái cho nhà xuất bản Carmel một tác phẩm nhỏ nổi tiếng để làm phong phú các kệ sách của bộ sưu tập "Tĩnh tâm thiêng liêng", nơi những người yêu thích có thể từ nay giao lưu với Bossuet, Têrêsa Lisieux, Charles de Foucauld hoặc Edith Stein. Các tác giả của cuốn sách mới này, mang tên Hành động theo lương tâm vì lợi ích chung với Thomas More, cả hai đều tham gia vào đời sống thế giới, có điểm chung là đồng hành khoảng hai mươi năm với vị thánh người Anh, được Đức Giáo Hoàng Gioan Phaolô II tuyên bố là "Đấng Bảo Trợ các nhà lãnh đạo chính phủ và các chính trị gia". Người có khiếu hài hước, chủ nghĩa hiện thực và lòng dũng cảm tôn giáo phi thường, bạn thân của Erasmus, người đã dành tặng cho ông tác phẩm Lời ca ngợi sự ngu dại, Thomas More là lord thủ tướng của Henri VIII. Vị vua sau này sẽ cho chặt đầu ông năm 1535 vì đã lên án những sai lầm ngoại tình và bạo lực của nhà vua và, đặc biệt, vì đã kiên quyết lên án cuộc ly giáo đã sinh ra Giáo Hội Anh giáo. Đến trước giàn hành quyết, Thomas More nói rằng ông chỉ cần giúp đỡ để lên, vì "để xuống tôi sẽ tự xoay sở". Điều này trước khi tuyên bố là "người tôi tớ tốt của nhà vua, và của Thiên Chúa trước tiên". Sứ đồ của lương tâm, do đó, thầy đáng ngưỡng mộ để hành động cụ thể "với nguy cơ bất tiện và thiếu hiểu biết", gương mẫu của Thomas More mời gọi chúng ta đến "cuộc phiêu lưu của sự thánh thiện thường ngày". Bằng cách đề nghị chúng ta đặt tai lắng nghe những suy ngẫm đầy nhiệt huyết của vị tử đạo vì đức tin, và bước chân của chúng ta theo những bước đi mạnh mẽ và thực dụng của ông, các tác giả đã làm cho chúng ta một dịch vụ nghiêm túc. Những trang phong phú này khép lại, tuy nhiên không vô ích khi mở kiệt tác của Thầy More, với tiêu đề đã có một hậu thế phi thường: L'Utopie (Không tưởng). Được xuất bản năm 1516, cuốn sách quan trọng này của chủ nghĩa nhân văn thời Phục Hưng, chính là nguồn gốc của thuật ngữ "không tưởng", nghịch lý được gắn liền, trong ý thức tập thể, với điều sẽ là một lý tưởng không thể, tức là ngược lại với chủ nghĩa thực dụng. Tuy nhiên, nó chứa đựng một suy ngẫm về các nền tảng cần thiết cho công lý và hòa bình trong mọi xã hội khao khát một hạnh phúc chân thật.
Liệu người ta có nói về Bài Giảng trên Núi và các Mối Phúc Thật của nó như một không tưởng mơ mộng không? Ban đầu có tiêu đề Về hình thức chính phủ tốt nhất và hòn đảo mới Utopia, cuốn sách của More có cấu trúc đối thoại. Sau khi đã ca ngợi đầy đủ những công đức của nhà vua Anh Henri VIII, Thomas Morus trao cho người bạn Pierre Gilles ký ức về một cuộc trò chuyện mà cả hai đã có tại Anvers cùng với một người nào đó tên là Raphaël Hythlodée, người Bồ Đào Nha, thủy thủ triết gia đã từng cập bến một ngày trên đảo Utopia, mà phong tục của nó làm những người đối thoại của ông tò mò. Người có sự tinh tế đáng chú ý, người am hiểu sâu sắc về việc công cộng, Raphaël được Thomas và Pierre thúc giục phục vụ một vị vua, và do đó vì lợi ích chung. Nhưng nhà triết học du hành, dường như từ chối mọi hình thức thế tục cũng như tham vọng chính trị, đáp lại rằng "những người tìm kiếm tình bạn của người quyền lực đã đủ đông và mất mát sẽ không lớn nếu họ phải sống thiếu tôi".
Phần đầu tiên của cuốn sách khôi phục cuộc trò chuyện của ba nhà nhân văn về chính phủ tốt nhất có thể, trong khi phần thứ hai tương ứng với mô tả về đảo Utopia của Raphaël. Đặc biệt chỉ ra những sai lầm của Anh hoặc Pháp, những sai lầm liên quan đến ham muốn thống trị và duy trì một quyền lực vũ trang, hoặc còn là sự điên cuồng của sự giàu có làm tàn phá những người quyền lực và khiến họ khinh thường những người nghèo bị áp bức bởi lao động và bất công, tác giả trình bày qua giọng nói của Raphaël một số nguyên tắc lớn có thể cho phép một xã hội tiến bộ hướng tới công lý. Các vấn đề kinh tế và pháp lý cơ bản, chẳng hạn như phân phối của cải hoặc tính tương xứng của hình phạt, được xử lý ở đó. Về luật hình sự, sự mỉa mai là lớn, khi người ta biết số phận cuối cùng của Thánh Thomas More là gì!
Còn về đảo Utopia, đây là ba đặc điểm tôn giáo nổi bật, giữa rất nhiều khía cạnh pháp lý, triết học, kinh tế, hôn nhân hoặc y tế khác.
Hoán Cải hợp lý sang đức tin một Thiên Chúa
Trong khi nhiều tín ngưỡng và tôn giáo ngoại giáo tồn tại ở Utopia, đức tin vào Thiên Chúa duy nhất, được gọi là "Cha", là đa số ở đó. Vì tất cả "dần dần từ bỏ sự lộn xộn của các tín ngưỡng mê tín này để tuân theo một tôn giáo duy nhất mà họ cho là hợp lý hơn tất cả các tôn giáo khác". Chính là mê tín, và việc đọc các "dấu hiệu" của số phận được quy cho "thần" này hay "thần" kia tuy nhiên ngăn cản mọi người đều chấp nhận thuyết một thần.
Nhiệt tình với Kitô giáo
Raphaël lưu ý rằng ông và các bạn đồng hành của mình đã được đón tiếp thuận lợi ở Utopia, vì câu chuyện về cuộc đời của Chúa Kitô và lời tuyên bố Tin Mừng đã nhanh chóng chinh phục hầu hết các trái tim: "Điều đặc biệt chạm đến họ là nghe rằng Chúa Kitô đã khuyên những người của Ngài chia sẻ tất cả tài nguyên của họ."
Tự do lương tâm
"Những người không tuân theo tôn giáo Kitô giáo không làm ai xa rời nó và không làm phiền bất kỳ ai trong số những người thực hành nó", người kể chuyện cuối cùng chỉ ra. Cẩn thận với mọi hình thức bạo lực, đôi khi được gây ra bởi lòng nhiệt thành của người cải đạo, vì người lên án các tôn giáo khác "không phân biệt, [coi] chúng là những sự vô tín và tín hữu của chúng là những kẻ vô đạo và phạm thượng được hứa lửa vĩnh cửu" bị lưu đày khỏi Utopia vì đã làm tổn hại đến hòa bình và hòa hợp xã hội. Mọi việc truyền giáo chỉ nên được thực hiện bằng cách "trình bày, với sự bình tĩnh và điều độ, lý do của mình để tin", và không bao giờ dùng đến "vũ lực và lăng mạ".
Jean de Saint-Cheron là tác giả của tiểu luận Les Bons Chrétiens (Salvator, 2021) và hai câu chuyện, Éloge d'une guerrière (Grasset, 2023) và Malestroit. Vie et mort d'une résistante mystique (Grasset, 2025).
