Bài ca Sanctus thuộc về ai?
Hướng dẫn chung về Sách Lễ La Mã (2002) nêu rõ rằng 3 lần "toàn thể cộng đoàn, kết hợp với các thiên thần trên trời, hát bài Sanctus. Lời tung hô này, là một phần Kinh Tạ ơn, được toàn thể dân chúng cùng với linh mục đọc lên" (số 79b); trong Kinh Tạ ơn, dân chúng kết hợp với linh mục qua các lời đáp trong phần đối thoại của lời ngỏ, và bài Sanctus. "Khi [lời ngỏ] kết thúc, [...] cùng với toàn thể cộng đoàn, [linh mục] hát hoặc đọc to: Sanctus (Thánh Thay!)" (số 148); cuối cùng, "bài Sanctus được hát hoặc đọc bởi tất cả các linh mục đồng tế cùng với dân chúng và ca đoàn" (số 216). Điều này phù hợp với lời mời gọi rõ ràng của mỗi lời ngỏ: "Vì thế, cùng với các thiên thần và tất cả các thánh, chúng con tuyên xưng vinh quang Chúa mà hát lên một tiếng: Thánh! Thánh! Thánh, Chúa là Thiên Chúa muôn vũ trụ, trời đất đầy vinh quang Chúa..."
Sự đồng ý ban đầu
Sự nhấn mạnh như vậy đã rất rõ ràng cho thấy sự tham gia toàn diện này không thể là tùy chọn hay để cho những người soạn thảo hoặc chọn các bài hát cho thánh lễ tự quyết định. Hơn nữa, sự biểu hiện đồng ý này đã được chứng thực từ thời cổ đại: như vậy, ở phương Đông, thánh Grêgôriô thành Nysse (thế kỷ IV) thúc giục các tân tòng để chịu phép rửa tội "để có thể hát cùng với các tín hữu những gì mà các thiên thần Seraphin hát"; ở phương Tây, vào đầu thế kỷ V, lần đầu tiên nhắc đến bài Sanctus trong thánh lễ khẳng định "trong hầu như tất cả các giáo hội phương Đông và trong một số giáo hội phương Tây, dân chúng hát cùng một tiếng với linh mục: Sanctus...". Năm 789, vua Charlemagne yêu cầu bài này phải được hát hoàn toàn bởi cả người cử hành và dân chúng.
Từ trời xuống đất
Nhưng tại sao lại có sự đồng ý như vậy về việc thực hiện bài hát này trong thánh lễ, ngay từ những nguồn gốc của nó? Nếu tất cả các phụng vụ Kitô giáo, từ phương Đông đến phương Tây, đã chấp nhận "bài thánh ca của các Seraphin" này để bước vào lời ca ngợi của kinh tạ ơn, đó là vì nó cho phép kết hợp đồng đều giữa đất và trời, dân chúng cử hành trên đất và các thiên thần cử hành trên trời, Hội thánh hữu hình của các tín hữu tập hợp và Hội thánh vô hình của các thánh nam nữ của Thiên Chúa, kể cả những người đã qua đời và đang ở trong vinh quang đời đời.
Hơn nữa, qua các tham chiếu Kinh thánh, từ Cựu ước đến Tân ước (xem Is 6,1-5; Dn 7,10; Mt 21,9; Kh 4,8), nhắc nhở chúng ta phụng vụ được cử hành trên đất được kêu gọi trở thành tấm gương phụng vụ trên trời, trong khi cách diễn đạt trong Kinh thánh "trời và đất" có nghĩa bài Sanctus ôm trọn toàn thể tạo vật trong lời ca ngợi.
Nguồn gốc Do thái
Bài thánh ca này cũng đưa chúng ta kết nối với phụng vụ Do Thái: sáng thứ bảy của ngày sabát, tại hội đường, người ta hát keddousha là việc thánh hóa Danh thiêng liêng, theo các seraphin trong Đền thờ, trong thị kiến Isaia (xem Is 6,3). Nhưng, khác với Đền thờ, nơi chỉ có vị chủ tế được phép vào "nơi Thánh" để dâng hương trên bàn thờ, trước mặt Chúa, trước khi ban phước cho dân chúng tập hợp trong hành lang, thì trong phụng vụ Kitô giáo, toàn thể cộng đoàn, trước hoặc quanh bàn thờ, kết hợp với linh mục trong bài hát của các thiên thần. Bài Sanctus, là sự đoán trước "việc phụng vụ vinh quang tương lai của chúng ta" (Tertullien), do đó là bài hát tập thể và đồng ý nhấn mạnh rõ nhất rằng thánh lễ trước hết là hy lễ lời ca ngợi mà chúng ta dâng lên Thiên Chúa.
Việc hát bài Sanctus do đó không bao giờ nên - trừ có lẽ một cách hoàn toàn ngoại lệ - được dành riêng hoàn toàn cho ca đoàn một mình. Vì sự tham gia của tất cả mọi người, tại thời điểm này của phụng vụ, hoàn toàn là một phần của sự biểu hiện cộng đoàn của phụng vụ: thực vậy, "nghi thức hoặc [...] hành động có giá trị tự thân" (PGMR, số 37a), bài Sanctus biểu hiện và thúc đẩy hành động của toàn thể cộng đoàn, nhưng cũng thực hiện sự hiệp thông giữa linh mục và dân chúng, giữa phương Đông và phương Tây, giữa đất và trời. Qua hành động ca hát này, chính tính công giáo của cộng đoàn được biểu hiện một cách tuyệt vời.
Nhạc sĩ và ca sĩ, có bằng thạc sĩ thần học bí tích và phụng vụ, cha François-Xavier Ledoux, dòng Đa Minh, đã đóng góp vào việc suy tư về âm nhạc và ca hát trong phụng vụ. Là giáo sư văn học cổ điển,
hiện đang tư vấn cho việc giảng dạy các ngôn ngữ cổ.
