Sách Công vụ Tông đồ kể lại cách Thánh Phaolô đến Malta sau một vụ đắm tàu vào năm 60 sau Công nguyên. Ngài đã ở đó ba tháng, trong thời gian này ngài đã thực hiện nhiều phép lạ và truyền giáo cho dân chúng. Điều này khiến Malta trở thành một cộng đồng Kitô giáo cổ xưa như các cộng đồng ở Êphêsô, Giêrusalem, Côrintô và Rôma.
"Trong tất cả các món quà được mang đến bờ biển này trong suốt lịch sử dân tộc của các bạn, món quà do Phaolô mang đến là món quà vĩ đại nhất", Đức Giáo hoàng Bênêđictô XVI đã nhấn mạnh trong chuyến tông du đến Malta vào tháng 4 năm 2010. Và thực tế, Tân Ước và truyền thống đều nhất quán kể lại cách Tông đồ Phaolô đã bị mắc cạn trên bờ biển quần đảo Malta sau một vụ đắm tàu vào năm 60 sau Công nguyên, khi ngài đang trên đường đến Rôma để chịu xét xử. Ngài đã ở đó ba tháng, trong thời gian này ngài đã chăm lo loan báo Tin Mừng và thiết lập Kitô giáo tại Malta. Điều này khiến Malta trở thành một cộng đồng Kitô giáo cổ xưa như các cộng đồng ở Êphêsô, Giêrusalem, Côrintô và Rôma.
Sự kiện này được kể lại chi tiết trong sách Công vụ Tông đồ, chương 27 và 28: chúng kể về vụ đắm tàu của Phaolô tại quần đảo, cuộc gặp gỡ của ngài với Publius, thủ lĩnh của hòn đảo, người sau này sẽ trở thành giám mục đầu tiên của Malta, cũng như nhiều phép chữa lành mà ngài đã thực hiện ở đó (Cv 28,1-10): Sau khi được cứu, chúng tôi mới biết đảo ấy gọi là Man-ta. Dân địa phương đối xử với chúng tôi một cách nhân đạo hiếm có. Họ đốt một đống lửa to và tiếp đón tất cả chúng tôi, vì trời đang mưa và lạnh. Ông Phao-lô vơ được một bó củi khô và đặt lên lửa, thì một con rắn độc bị nóng bò ra, cuốn vào tay ông. Thấy con vật lủng lẳng ở tay ông, dân địa phương bảo nhau: "Chắc chắn người này là sát nhân, nên mặc dù thoát chết ngoài biển, Thần Công Lý cũng không cho sống!" Nhưng ông giũ con vật vào lửa, và không hề hấn gì. Họ cứ đợi ông sẽ sưng phù lên hoặc ngã gục chết tươi. Nhưng đợi lâu không thấy ông làm sao cả, thì đổi ý và nói ông là thần. Gần nơi đó, có những thửa đất của người đứng đầu đảo, tên là Púp-li-ô. Ông này tiếp đón và niềm nở cho chúng tôi trọ ba ngày. Có người cha của ông Púp-li-ô đang liệt giường vì sốt và kiết lỵ. Ông Phao-lô vào thăm, cầu nguyện, đặt tay trên ông và chữa khỏi. Sau việc đó, các người khác trong đảo cũng có bệnh, đều đến và được chữa lành. Họ trọng đãi chúng tôi, và khi chúng tôi xuống tàu, họ đã cung cấp những gì cần thiết.
Đức Giáo hoàng Phanxicô trong hang động thánh Phaolô (Rabat), trong chuyến thăm Malta năm 2022.
Trong thời gian ở Malta, người ta cho rằng Thánh Phaolô đã cư trú trong một hang động gần thành phố Rabat, ở trung tâm đảo. Từ đây, ngài đã giảng dạy và truyền bá lời Chúa, qua đó truyền đạt đức tin Kitô giáo cho cư dân quần đảo. Ngày nay, hang động này đã trở thành một trong những địa điểm được viếng thăm nhiều nhất ở quần đảo Malta. Nhiều nhân vật nổi tiếng đã hành hương đến đây, như Fabio Chigi, vị giáo hoàng tương lai Alexander VII, các Đức Giáo hoàng Gioan Phaolô II, Bênêđictô XVI và gần đây nhất là Đức Giáo hoàng Phanxicô.
Thánh tích cổ tay phải của thánh Phaolô được lưu giữ trong nhà thờ giáo đoàn La Valette.
Tại Rabat, "hang động Thánh Phaolô" nằm dưới nhà thờ cùng tên. Tuy nhiên, đảo còn có nhiều nhà thờ khác dành riêng cho vị tông đồ này, như nhà thờ đại thánh đường ở La Valetta tưởng niệm vụ đắm tàu của ngài. Việc xây dựng nhà thờ này, một trong những công trình đẹp nhất của thành phố, bắt đầu từ những năm 1570. Nó lưu giữ một thánh tích là cổ tay phải của Thánh Phaolô và một trong bốn cột đá cẩm thạch của bàn nơi vị Tông đồ Dân Ngoại bị chém đầu ở Rôma vào năm 64 sau Công nguyên. Chúng được Đức Giáo hoàng Piô VII tặng vào năm 1818 để ghi nhận những dịch vụ mà nhà thờ đại thánh đường đã cung cấp trong đợt dịch hạch năm 1813.
Bàn thờ chính của nhà thờ giáo đoàn La Valette, miêu tả cảnh đắm tàu của Thánh Phaolô, được thực hiện bởi Matteo d'Aleccio (1547-1616).
Bức tranh chính trong nhà thờ, mô tả vụ đắm tàu của Thánh Phaolô, là tác phẩm của Matteo d'Aleccio (1547-1616), học trò của trường phái Michelangelo. Tượng Thánh Phaolô, nguyên mẫu của tất cả các tượng khác của vị tông đồ có thể thấy ở Malta, được tạc bởi nhà điêu khắc người Malta Melchiorre Gafa (1635-1667). Nhà thờ cũng chứa nhiều đồ vật nghệ thuật bằng vàng, bạc và đá quý, phần lớn được các đại hiệp sĩ của Dòng Malta và các giám mục tặng.
Ngày nay, Phaolô vẫn được tôn vinh trên toàn quần đảo. Vào ngày 28 tháng 6, ngày trước lễ Thánh Phêrô và Thánh Phaolô, cư dân các đảo Malta và Gozo tổ chức L-Imnarja, một lễ hội ánh sáng, một lễ hội dân gian thực sự. Mọi người cùng gia đình bày tỏ niềm vui và lòng biết ơn bằng cách thắp lửa trại và nến. Đây cũng là dịp để thưởng thức các món ăn địa phương đặc sản và nghe nhạc truyền thống. Và chính tại Rabat, thành phố được cho là nơi Thánh Phaolô đã chọn theo truyền thống, mà lễ hội diễn ra hoành tráng nhất. Vào cuối buổi chiều, sau thánh lễ, diễn ra một cuộc diễu hành ngựa, lừa và la.
2.000 năm truyền thống Kitô giáo
Stanley Fiorini, giáo sư danh dự tại Đại học Malta mô tả sự hiện diện lâu dài của Kitô giáo trên quần đảo này, đã gần 2.000 năm.
Aleteia: Sách Công vụ Tông đồ đề cập đến vụ đắm tàu của Phaolô trên quần đảo và nhiều phép chữa lành. Tuy nhiên, hầu hết các Kitô hữu không biết rằng Malta là một trong những cái nôi đầu tiên của đức tin, và là một trong những thuộc địa La Mã đầu tiên cải đạo. Ông giải thích thế nào về việc thực tế này ít được biết đến?
Stanley Fiorini: Kích thước khiêm tốn của hòn đảo, 260 km2 và chỉ có 10.000 dân vào thời điểm đó, không giúp sự kiện này được biết đến rộng rãi. Và rồi khía cạnh này trong lịch sử Malta đã bị lu mờ bởi thời kỳ đồ đá mới, vẫn còn rất rõ ràng ngày nay về mặt khảo cổ học với nhiều di tích dưới lòng đất và trên mặt đất. Chú ý rằng những di sản tiền sử và khảo cổ học này, có niên đại từ 5.500 năm trước Công nguyên, đã cho thấy một số tính chất tôn giáo nào đó, mặc dù không phải Kitô giáo, ở Malta. Và rồi, cần lưu ý rằng ngay cả trong sách Công vụ Tông đồ, cũng không nói rằng Phaolô đã cải đạo người Malta, mà chỉ nói rằng ngài đã thực hiện nhiều phép lạ chữa bệnh. Tuy nhiên, việc tưởng tượng Phaolô không cố gắng rao giảng Tin Mừng trong ba tháng có vẻ vô lý.
Có những bằng chứng vững chắc về việc truyền giáo của Phaolô, chẳng hạn như trong Công vụ ngụy thư của Phêrô và Phaolô hoặc trong bài thơ Hy Lạp Tristia ex Melitogaudo.
Ngày nay, một số học giả vẫn không công nhận tính chính xác của sự kiện này mặc dù nó được viết rõ ràng đen trắng. Điều này nuôi dưỡng nỗ lực của họ nhằm bác bỏ một số sự kiện lịch sử, như việc Malta cải đạo sang Kitô giáo bởi Phaolô, hoặc sự liên tục của việc thờ phượng trong thời kỳ Ả Rập. Tôi gọi những học giả này là "những kẻ phá hoại hình tượng của những ngày cuối cùng". Tuy nhiên, có những bằng chứng vững chắc về việc truyền giáo của Phaolô, chẳng hạn như trong Công vụ ngụy thư của Phêrô và Phaolô hoặc trong bài thơ Hy Lạp Tristia ex Melitogaudo. Nhưng phải thừa nhận rằng Kitô giáo không lan rộng nhanh chóng trên các đảo Malta. Bằng chứng cho thấy vào thế kỷ II, các tôn giáo ngoại giáo vẫn còn phổ biến rộng rãi. Ví dụ, ở Mdina, người ta vẫn dựng tượng thần Apollo. Giống như ở nơi khác, tôn giáo mới chỉ bắt đầu xuất hiện công khai sau sắc lệnh Milan của Constantine vào năm 313 sau Công nguyên. Các hầm mộ Kitô giáo, được biết đến từ thế kỷ IV, là bằng chứng cổ xưa và rõ ràng nhất về sự hiện diện của Kitô giáo từ những thế kỷ đầu tiên của kỷ nguyên chúng ta.
Hầm mộ thánh Phaolô, Malta.
Và sau đó, đức tin Kitô giáo thể hiện cụ thể như thế nào ở Malta?
Vào thế kỷ VII, Malta chứng kiến sự xây dựng của nhiều nhà thờ bán hang động, như Thánh Helena ở Bormla và vương cung thánh đường Byzantine ở Tad-Dejr. Các nhà thờ hang động khác, ít được biết đến hơn vì là tài sản tư nhân, như Thánh George ở Fawwara, cũng thể hiện các đặc điểm La Mã rõ ràng. Còn có nhiều bằng chứng khác về sự hiện diện của Kitô giáo ở Malta trong thiên niên kỷ đầu tiên. Tôi nghĩ đến vương cung thánh đường Byzantine và nhà rửa tội ở Tas-Silġ, được xây dựng vào thế kỷ IV chẳng hạn. Cũng có dấu
vết thờ phượng tại địa điểm khảo cổ San Pawl Milqi. Cuối cùng, sự hiện diện của một giám mục cho cộng đồng tín hữu Malta được ghi nhận vào năm 553. Chưa kể đến sự tồn tại của bốn bức thư gửi cho các giám mục Malta của Đức Giáo hoàng Thánh Grêgôriô Cả (592-604 sau Công nguyên).
Có vẻ như quần đảo đã bị bỏ hoang trong hơn một thế kỷ từ thế kỷ IX? Các Kitô hữu có biến mất khỏi Malta vào thời điểm đó không?
Đúng là Giáo hội ở Malta dường như đã phải chịu đựng cuộc tấn công của Hồi giáo vào năm 869, xét theo việc giám mục của họ được tìm thấy trong tù ở Palermo tám năm sau đó, và Qasr Habashi ở Sousse, Tunisia chắc chắn đã được xây dựng bằng đá từ các nhà thờ của Malta. Những người ủng hộ lý thuyết về sự gián đoạn trong lịch sử Kitô giáo ở Malta giữa năm 869 và 1091 chủ yếu dựa vào hai yếu tố. Thứ nhất, thời kỳ này từ lâu đã được coi là không có gì về mặt khảo cổ học, không tiết lộ sự hiện diện của người Hồi giáo hay Kitô giáo. Thứ hai, các nhà sử học Malta gần đây đã phát hiện ra một văn bản của Al-Himyari từ thế kỷ XIV, khẳng định rằng sau năm 869, những hòn đảo này vẫn không có người ở trong 180 năm. Nếu tài liệu này nói đúng, nó nhất thiết ngụ ý một sự gián đoạn về dân tộc và tôn giáo. Nhưng cần hiểu rằng ở Malta, khảo cổ học trung cổ đã bị bỏ qua quá lâu, ưu tiên cho các thời kỳ đồ đá cũ và đồ đá mới. Điều này phần nào giải thích sự "cằn cỗi" rõ ràng này: không ai thực sự tìm kiếm bằng chứng về sự hiện diện của Kitô giáo ở Malta; nhưng ngày nay không còn như vậy nữa. Tôi tin rằng một số nhà thờ đã được bảo tồn ở một mức độ nào đó và các cộng đồng Kitô giáo vẫn ở lại. Trong khi mọi người đều nghĩ rằng Malta đã bị bỏ hoang vào thế kỷ X, Nathanael Cutajar và nhóm khảo cổ học của ông đã phát hiện ra gốm sứ chứng minh sự chiếm đóng liên tục của quần đảo và hoạt động thương mại vào thế kỷ IX và X. Hơn nữa, các nhà nghiên cứu khác đã phân tích dữ liệu phấn hoa từ các lõi trầm tích, tiết lộ sản xuất ngũ cốc liên tục trên các đảo này từ thời kỳ đồ đá mới cho đến ngày nay, không có khoảng trống nào. Các diễn giải gần đây hơn về các văn bản văn học Ả Rập xác nhận kịch bản này.
Mặc dù lý thuyết này vẫn còn được thảo luận nhiều, các nhà sử học thường trích dẫn Andalusia như một ví dụ về sự chung sống tôn giáo hòa bình ở Địa Trung Hải. Ông có nghĩ rằng Malta có thể được coi là một ví dụ khác về sự chung sống đa văn hóa tương đối thành công do sự hiện diện liên tục của Kitô giáo này không?
Sự thù địch giữa Kitô hữu và người Hồi giáo dường như bác bỏ mọi ý tưởng về sự chung sống hòa bình, còn được gọi là "Convivencia". Sự thù địch này cũng được thể hiện trong các sự cố như vụ giết một người Saracen bởi các Kitô hữu ở Malta và Gozo vào thế kỷ XII. Vì tội ác này, họ đã bị vua Roger trừng phạt và chỉ được ân xá vào năm 1198 bởi con gái của vua, nữ hoàng Constanza. Cũng cần nhắc lại ý nghĩa của "Malti", tên gọi của một cai ngục bị ghét ở Andalusia, được mô tả trong một bài thơ của Ibn Quzman Muhammad vào khoảng năm 1150. Có vẻ như ở Andalusia, các cai ngục Kitô giáo đã được thuê để canh giữ tù nhân Hồi giáo, vì họ có xu hướng ít đồng cảm hơn với họ; một cai ngục người Malta đặc biệt có giá trị nếu anh ta cũng nói tiếng Ả Rập.
Có thể khẳng định rằng một số người Berber và Ả Rập cư trú ở Malta đã là Kitô hữu không? Ông có biết bất kỳ bằng chứng nào về điều này không?
Theo tôi biết, không có, nếu bạn đề cập đến thời kỳ trước năm 1200. Tuy nhiên, một cuộc điều tra dân số năm 1241 đếm được dân số 10.000 người, trong đó có 4.374 Kitô hữu và 5.626 người Hồi giáo. Kitô hữu chiếm 55% dân số Gozo và chỉ 40,8% dân số Malta. Vào năm 1250, năm hoàng đế Đế chế La Mã Thần thánh, Frederick II qua đời, người Hồi giáo đã bị tiêu diệt và những người còn trung thành với đức tin của họ bị lưu đày đến Lucera, ở Puglia, Ý. Các cá nhân người Malta đã được xác định trong số những người lưu vong từ thuộc địa Hồi giáo này vào năm 1300. Và những người ở lại đã cải đạo. Đó là cách giải thích hợp lý cho sự liên tục của tiếng Ả Rập ở Malta, khác với Sicily, và sự phổ biến của các địa danh Ả Rập-Berber.
Những người cải đạo này, những người có thể mất tất cả nếu vẫn là người Hồi giáo, dường như là tổ tiên của người Malta hiện tại, nơi công dân mang hàng trăm họ Ả Rập-Berber, như Bugeia, Busuttil, Buhagiar, Sammut, Zammit, Borg, Abdilla, và nhiều họ khác. Đặc biệt chú ý đến tên "Mohammed", vào giữa thế kỷ XV, đã biến đổi thành "Mamo". Những thay đổi khác về họ đã được thực hiện khi việc gọi là Dejf, Bsajla, Rqiq và các tên khác trên đảo trở nên nguy hiểm. Anthony Luttrell nhận xét một cách sâu sắc rằng sự phổ biến của các nhà nguyện nông thôn - một cho khoảng 25 người - chỉ có thể được giải thích bởi mong muốn của chủ sở hữu chứng minh sự thuộc về Kitô giáo trên đất đai của họ.
Jean-Pierre Fava - Daniel Esparza - 28/06/24
