Thứ Ba, 14 Tháng Tư, 2026

Ca Ngợi Mầu Nhiệm Đức Tin

Ca Ngợi Mầu Nhiệm Đức Tin

Trong mỗi Thánh Lễ, chúng ta thường nghe linh mục hát, ngay sau phần Truyền Phép: "Đây là mầu nhiệm đức tin." Đây là một trong bốn lời giới thiệu có thể dùng cho điều mà trong phụng vụ người ta gọi là "lời tung hô tưởng niệm", trong đó thuật ngữ cuối cùng, xuất phát từ một từ Hy Lạp, chỉ hành động tưởng nhớ một sự kiện.

Lời tung hô này được đưa vào nghi lễ Rôma của Thánh Lễ năm 1968, để đáp ứng yêu cầu của các Nghị phụ Công đồng Vatican II: "Để thúc đẩy sự tham gia tích cực [của các tín hữu], người ta sẽ khuyến khích các lời tung hô của dân chúng" (Công đồng Vatican II, Sacrosanctum Concilium, số 30).

TƯỞNG NHỚ MẦU NHIỆM VƯỢT QUA...

Bài ca tưởng niệm này, thuộc về "các công thức cấu thành một nghi thức hay một hành động có giá trị trong chính nó" (Quy chế Tổng quát Sách Lễ Rôma, 2008, số 37a), được đặt ngay trước khi linh mục công bố lời tưởng niệm riêng của kinh nguyện Thánh Thể, qua đó "thi hành lệnh truyền đã nhận từ Chúa Kitô Chúa qua các Tông Đồ trung gian, Giáo Hội tưởng nhớ chính Chúa Kitô, cử hành chủ yếu lễ tưởng niệm cuộc Khổ Nạn phúc hạnh, sự Phục Sinh vinh hiển và Lên Trời của Người" (QCTQ, số 79e). Bấy giờ linh mục thưa với Thiên Chúa nhân danh toàn dân.

Ngược lại, ngay sau trình thuật Lập Thể, cộng đoàn sẽ trực tiếp thưa với Chúa Con, để tuyên xưng và ca ngợi mầu nhiệm trọng tâm của đức tin Kitô giáo và tính hiện tại của nó, vì chính khi tưởng nhớ cái chết và sự phục sinh của Chúa Kitô mà ân huệ sự sống của Người được hiện tại hóa cho chúng ta, qua Mình và Máu Người, "cho tới khi Người đến", trong chúng ta và vào cuối thời gian. Đó là "mầu nhiệm đức tin" (1 Tm 3,9). Vì vậy, để ca ngợi "tổng hợp mầu nhiệm cứu chuộc" này (Pierre Jounel), Sách Lễ Rôma Pháp ngữ đề xuất bốn công thức khác nhau.

... QUÁ KHỨ, HIỆN TẠI VÀ TƯƠNG LAI

Điều đặc trưng của hai công thức đầu và công thức cuối chính là sự diễn đạt chiều kích ba chiều của đức tin, luôn dựa trên việc tuyên xưng một biến cố cứu độ trong quá khứ, được hiện tại hóa trong hiện tại và người ta đang chờ đợi sự hoàn tất trọn vẹn trong tương lai.

Hơn nữa, các động từ "loan báo" và "công bố" nhấn mạnh chiều kích miệng lưỡi của việc tuyên xưng đức tin vào mầu nhiệm Vượt Qua và chiều kích chứng tá mà nó bao hàm. Về mặt này, có thể nói rằng lời tưởng niệm, ở trung tâm của việc cử hành Thánh Thể, công bố rằng chính toàn bộ Thánh Lễ cấu thành việc loan báo cái chết của Chúa, tuyên xưng sự Phục Sinh của Người và điều đó cho đến khi Người trở lại.

Theo nghĩa đó, với công thức thứ hai trích dẫn thánh Phaolô, nhưng thay đổi chủ ngữ sang ngôi thứ nhất số nhiều và để văn bản trực tiếp ngỏ lời với Chúa Giêsu, bản dịch mới của lời mời của vị chủ tế ("Chúng ta hãy tung hô mầu nhiệm đức tin") cho phép cộng đoàn chiếm lấy và công bố mối liên kết không thể tách rời giữa Thánh Thể và mầu nhiệm Vượt Qua: cùng nhau chia sẻ Mình và Máu Chúa Phục Sinh là làm chứng cho ân huệ sự sống của Người vì chúng ta, hôm qua, hôm nay và ngày mai.

XIN NGỢI KHEN THAY, MẦU NHIỆM ĐỨC TIN

Cuối cùng, công thức thứ ba đã không được đưa vào trong lần xuất bản đầu tiên bằng tiếng Pháp của Sách Lễ Rôma, vốn đã ưu tiên cho một lời tung hô có nhịp điệu hơn. Công thức này dẫu vậy đã được duy trì như một lựa chọn thay thế cho công thức được đề xuất trong bản gốc tiếng Latinh, và hiện nay được dịch như sau: "Lạy Đấng Cứu Độ trần gian, xin cứu chúng con! Nhờ Thánh Giá và sự Phục Sinh của Ngài, Ngài đã giải phóng chúng con." Được lấy cảm hứng từ antiphon Crucem tuam, được hát vào Thứ Sáu Tuần Thánh, công thức này có cấu trúc rõ ràng khác với các công thức còn lại: nó nhấn mạnh hơn vào công trình cứu độ đã được thực hiện trong chúng ta bởi mầu nhiệm Vượt Qua của Chúa Kitô; nhưng sự viên mãn của sự giải phóng này vẫn còn đang đến, như danh hiệu cánh chung ngỏ lời với Chúa Kitô cho thấy — "Đấng Cứu Độ trần gian" — mà từ đó phụ thuộc vào lời khẩn xin đầy hy vọng: "Xin cứu chúng con!", hiện tại, như xưa kia và trong tương lai.

(Nhạc sĩ và ca sĩ, có bằng thạc sĩ thần học bí tích và phụng vụ, cha François-Xavier Ledoux, dòng Đa Minh, đã đóng góp vào việc suy tư về âm nhạc và thánh ca trong phụng vụ.

Thạc sĩ ngữ văn cổ điển, hiện ngài đang dạy các ngôn ngữ cổ đại.)

 

 

Bài viết khác